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陈凯转载/天赋政权 — 孔子的梦想 A Confucian Nightmare

in 陈凯论坛 Kai Chen Forum 不自由,毋宁死! Give Me Liberty or Give Me Death! Mon Jun 10, 2013 7:29 am
by fountainheadkc • 1.401 Posts


绝真实的丑态:一个崇尚虚无的受辱无尊严的奴才居然也每一刻都奢望着将造奴作奴的文化心态繁衍到世界的每一个角落。
A most powerful image: A slave with an enslaved soul also wants to spread the nihilistic slave culture around the world.


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儒的国:天道仁政

Confucian Nightmare - Government by God

(博讯北京时间2013年6月10日 转载)

作者:吴祚来

天赋政权 — 孔子的梦想

  儒致力于得到的身份地位,一是人师,得天下英才而育之,二是国师,得国家领导人而佐之。作为人师,它倡导的核心价值是仁爱,作为国师,它倡导的政治是仁政。

  既然要做人师与国师,那么,教育人的终极追求是什么?国家的终极理想是什么?都是平天下。天下最理想的境界是什么状态?西周那样,既有严肃的制度,又有繁荣的文明。如果有人问孔子的中国梦是什么?就是“梦周公”,尽管国家不能回到西周,但只要能经常梦见周公,也算是人生幸福之境。

  孔子为什么崇拜周公呢?

  因为周公的人格、智慧、勇敢而仁慈,特别是对待前朝的遗民,宽以待之,不因为他们属于商朝遗属,而妄加迫害;对待远道来访的客人,尽管自己头发还没洗好,也出来接待,为什么要这样呢?如果怠慢了客人,客人就会失望而返,沿路上他会告诉无数人,说周公不喜欢待客,那么,希望协力周公的人,就会在半路上折返。人心都不向着你,你还有什么呢?

  最重要的是,周公政治文明,文,就是一切诰令,都要形成文字,不朝令夕改,不情绪化处理政务;明,就是将文字刻在铜器上,公示天下,任何人都不得违背。一个“政”字,就说明了政治的真正涵义,先有正义的、公正的、正确的文本,然后,按照这个文本去执行,去治理,而不是随心所欲、为所欲为。所以,公正与正义,是政治文明的核心价值追求。

  在孔子梦中,西周因此是一个文质彬彬的时代,是一个人文鼎盛、和平安宁的时代。而这个伟大的时代,是因为一个伟人造就的,为什么伟人能造就这样伟大的时代?因为他有伟大的道德人格,他的政治文明、开明、清明。

  孔子西周梦背后,是他对“朝国政治体制”的认同,西周不是一个国家,而是一个“朝”,朝分封了国,朝相当于一个联合国,国拥有被分封的土地及臣民的管治权,税赋权,“朝”本义是时间上的无限,朝字则十月十日组成,意为无数的日月,统治者可以无限期在统治,可惜,夏朝、商朝,都被断了代,变成有限的朝代,但历朝历代统治者们,总是想象自己的统治时间是无限的,“率土之滨莫非王臣,普天之下莫非王土”,这样,所有的时间、所有的土地,以及人民,都属于天子统治范围。

  孔子为什么不容忍那些地方诸侯与新贵们非法享有周天子的宫廷文化待遇呢(“八佾舞于庭”:地方诸侯与新贵们是不能享用周天子六十四人的舞蹈宴乐的)?因为只要在生活消费上僭越,礼崩伴随着乐坏,就是一种对天朝的不尊与侵犯,天下大乱也就随之而来。

  孔子没有思考,为什么朝国分治的政治模式会崩溃掉?更没有思考,依赖一个道德清明的伟人,是不是可以通过继承制使家族天下,得到永远的有效治理。孔子对天子治理天下的模式是默认的,认为有其天然合理性,但如何制约天子的公权力,孔子没有想到制度性地设立一个机构来制约,而是寄望于君王们道德自我修炼,儒家的神圣使命体现在这里,就是,把道德精神传播给国师,国师把儒家软件安装到国君大脑中,天下国家,在儒家的道德程序下运行。

  孔子像丧家之犬那样奔走,知其不可为而为之,最终面临的还是一个无道的天下,到了孟子时代,孟子有与中小国君对话的机会,但面对君权制约与问责,只会顾左右而言它,君王可以用道德与问责对待臣民,但不愿意有任何力量,来制约与问责自己。较之孔子,孟子在理论上变得非常前卫与激烈,他认为,民为贵君为轻社稷次之,第一次主张民权高于君权的观念,如果国君独裁作恶,百姓可以诛杀他,百姓杀的不是国君,而是独夫民贼。

  孟子将民的主体性提到至高无上的地位,得民心者得天下失民心者失天下,统治的合法性,是由民心来决定的:桀、纣之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。孟子确立了人民的主权地位,人民的主权地位神圣不可侵犯,但统治者却并没有神圣的统治权利,像桀、纣这样的暴君,人民有权诛灭他们。

  对君王的依赖,对道德人格的依赖,是儒家政治伦理的支柱,一旦伦理支柱倒下,就没有任何力量可以维系社会秩序了,特别是汉以后的儒家,编织出带有宗教色彩的政治伦理体系,形成天地君亲格序,君就是天子,君权神授,加上大一统庞大的政治版图,统治者就成为龙一样的怪兽,没有任何力量可以制约。人们只有成为它的一部分,才可分享它的权利,任何不被融入者,都是异已者,都是被放逐者或自我放逐者。

—— 孔孟的理念分歧

  如果说孔子还是一位面向君王的劝善者,而孟子则是在对话失败后,对君王们采取蔑视而带有威慑的政治哲人。孔子希望得到更多的与君王们的对话机会,而孟子与君王们的多次对话都没有实质性的意义,所以开始主张人民暴力,以抗衡君王的暴政。孔子有寄望于君王的梦想,孟子呢,吾善养吾浩然之气、天将降大任于斯人也,必先苦其心智,更强调自己的力量与智慧,强调接受苦难与磨难,以践行天意大任。

  天、天命、天意,在孔子与孟子话语中,并没有刻意强调,有一种模糊的无意识地认定,对天有一种敬畏,但没有将其纳入到自己的哲学理论范畴中,使其具备生命之上的神圣价值。这也是由于孔孟的现世主义的人本精神。尽管孔孟没有人格化天意,孔子更是不语怪力乱神,敬鬼神而远之。但在生命之上,孔子与孟子都有着神圣的价值追求,而这些价值追求,体现人的尊严与人的价值,如果人失去这些价值,人的生命就没有意义。

  “志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(孔子)

  “生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。”(孟子)

  生命不仅仅是饮食男女,那是自然生命,人的社会生命在于社会价值,如果没有社会价值,就没有人的尊严,生命就失去存在的意义,人的尊严核心,在孔子看来,是仁爱,如果能成就人世间的大爱,那么生命失去了,也实现了生命的价值,而在孟子看来,核心价值是正义,如果实现了人类正义,为人间正义而献出生命,生命的价值也得以实现。

  孔子、孟子奠定了儒家伦理原则与价值体系,这些价值体系一头在天(天道),一头在人的内心(良心),这些伦理原则必须人人遵守,所以,它也就成为统治者的政治伦理原则。儒家不是没有平等的意识,而是等级化之后的平等或互相尊重,君与臣是不平等的,父与子也是不平等的,但这并不意识着,君可以欺侮臣,或父可以虐待子,君视民如草芥,民视君为仇寇(孟子),孟子所言与孔子所言君君臣臣父父子子,有一致性,一是承认社会角色差异,但,有威权者,不能凌驾于其它人之上,做君的应该按照君王的道德要求自己,如果君王视百姓如草芥,百姓必然视君王如侵犯者。

  只有儒化道德一种方式可以约束。人们自下而上的力量,除了议谏讽喻这种语言的方式,就只有推翻一途。

  老子提前说出了儒家的问题:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

  大道被废了,人们不能按天道精神来生活与行动,就只有借助于德,即仁义的力量,当仁义的力量无法彰现,就只能用礼乐的方式,礼崩乐坏之后呢?就只有天下大乱,社会重新进入丛林状态。

  大道在哪里?大道即天道。天道上空虚的,人心也是无法实证的,儒家最终选择的政治概念,就只有礼乐或礼仪了,甚至礼器,也成为儒家的政治道具。而这一切,都被冠以“仁政”或者为了达到仁政的政治目的。

  仁政与宪政有什么区别呢?仁政是爱的政治,是从政治伦理出发,从君王内心出发,而宪政呢,是从政治律法出发,并落实有制度上。仁政,主体在君王,自觉性也在君王,宪政,主体或主权在民,自觉性在公民社会。仁政,德在前法在后,宪政,法在前,德在后。

  儒家道家都遵守天道,道家倡导的是天道无为,君无为,民有为,政治就是无为而治,而儒家的天道政治则是有为而治,孟子就提出了政府救灾的义务,甚至抚养孤寡老者的责任,如果当政权荒淫无道怎么办?那百姓就有替天行道的权利,老子在天下无道时,出函谷关不回头,孔子则天下无道而乘桴浮于海,但孟子则认为,百姓有革命权,如果把邪恶的君王杀了,那杀的不是君王,而是独夫民贼。

  天道政治有一个致命的问题,就是先承认君王政权的合法性,似乎是天意决定的,历史的选择,历史选择了你,你就行仁政,通过行仁政,体现你的合法性,在整个政权执政过程中,臣民们只有参政议政的权利,不可能有强有力的制约,使公权力被关在制度的笼子里。这是仁政与宪政的根本不同。

  宪政首先在通过制度法规来确定政权的合法性,一个执政者的合法性,不是天意的选择,也不是历史的选择,而是民意,民意不是口头上被代表的民意,而是用选票计算出来的民意,民意的授权,民意的代表,通过宪法确立的制度,使当权者在制约中,行使权力。而权力是服务性的,不是为了实现当政者自己设定的某种政治意志或政治目的。

  仁政的背景不是民宪,而是“天宪”,尽管儒家也讲求天意自我民意,天听自我民听,但这样政治伦理语言,只有一定的劝善作用,而无法形成真正的制约作用。天宪的宿命是“口含天宪”,朝廷的圣旨就是天宪。因为君王是天子,可以行使天的意志。

  在儒家的圣经里,君王只有遵天道行仁政,才是治国之正道。

  我不遵天道,不行仁政,你又能拿我有什么办法?只有诛杀独夫,或者推翻一个王朝,来解决君王不遵天道不行仁政的问题。儒家天道仁政,从天意到民心之间,是两个极端,几乎没有民心与天意博弈的可能,但宪政则用分权制度,来使政治过程复杂化,政治过程是博弈过程,协调过程与妥协过程,它有效避免了两个极端,仁政的价值体系是仁义礼智信、格序是天地君亲师,而宪政则更新了政治伦理价值体系,遵循的价值则是民主、自由、平等、法治、责任、博爱、宽容等概念。 (博讯 boxun.com)


Last edited Mon Jun 10, 2013 7:30 am | Scroll up

#2

RE: 陈凯转载/天赋政权 — 孔子的梦想 A Confucian Nightmare

in 陈凯论坛 Kai Chen Forum 不自由,毋宁死! Give Me Liberty or Give Me Death! Fri Aug 16, 2013 5:34 pm
by No name specified • ( Guest )
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[转帖] “孝”是一个伪概念,而且是一个邪恶的观念。

楼主:阿凡达2011 时间:2013-08-16 15:57:17

1、孝字在甲骨文中原意为一个孩子跪在一个老人面前。如果孝是专指亲人之间这种以下对上的屈服,以上对下的威压,或者以幼对老的驯服,以老对幼的施压,则这种状况存在有何积极意义?

2、如果解释为亲情之间的尊老爱幼,则是人之自然感情,为何要以如此大德大义去推进?显然,以人之亲情而言,虎毒尚且不食子,作为动物的母性,为生命的延续,保护幼小实在是再自然不过了。而幼小动物对母之依赖,也是天然的。为何到人这里就变得一种需要教育的道德,而且是首要的道德呢?

3、显然,中国人提出的孝,是有违人之本性的。中国传统的《二十四孝图》,其实都是变态的故事,是完全扭曲人性的。那些关于孝的故事,几乎是没有一个可以真正去做的。倘若真做了,则是严重违背人性的。比如《郭巨埋儿》的故事,为了省点粮食供给年迈的母亲,竟然亲手埋掉自己的年仅三岁的儿子。即使真的省出了粮食,作为母亲能够吃得下吗?即使再贪婪好吃的母亲,也不会忍心看着自己未成年的儿子去卧在零下几十度的冰上融出窟窿来捕鱼给生病的母亲吃。如果真能够这样做,那么,真能够吃得下这样的鱼吗?因为违背人性,自然是不容易的。因为不容易,因此,才需要用这种极端的办法去鼓励。还因为有难度,才使得这种高难度的变态行为具有升官发财的诱惑力。

4、为什么中国孝道唱了数千年,但是家庭暴力不断?那是因为孝的后面其实掩盖的就是将家庭暴力与虐待行为的合法化。所谓的《二十四孝图》其实就是充满家庭暴力的虐待。但是,这显然是被美化了的故事。这种被美化了的故事,常常让中国的父母产生一种错觉,以为自己在子女面前,可以为所欲为。事实上也是这样,孝的权威发展到“父要子亡,子不得不亡”的时候,家庭暴力与虐杀就不仅合法化了,而且成为固定的道德模式。因此,中国传统式的父母,常常就是蛮不讲理,胡搅蛮缠的。

5、既然父母可以这样做,那么为子女的又能够怎样呢?只能够一边表演孝道,一边虐待自己的双亲。我们可以看看晚清小说李宝嘉的《官场现形记》中的描写:“往里面偷看:原来符老爷和符太太对坐在上面,那一个到我们家里讨饭的老头儿坐在下面,两口子正骂那老头子呢。那老头子低着头哭,只不做声。符太太骂得最出奇,说道,‘一个人活到五六十岁,就应该死的了,从来没有见过八十多岁人还活着的。’符老爷道,‘活着倒也罢了,无论是粥是饭,有得吃吃点,安分守已也罢了;今天嫌粥了,明天嫌饭了,你可知道要吃的好,喝的好,穿的好,是要自己本事挣来的呢。’那老头子道,‘可怜我并不求好吃好喝,只求一点儿咸菜罢了。’符老爷听了,便直跳起来,说道,‘今日要咸菜,明日便要咸肉,后日便要鸡鹅鱼鸭,再过些时,便燕窝鱼翅都要起来了。我是个没有补缺的穷官儿,供应不起!’说到那里,拍桌子打板凳的大骂。......骂够了一回,老妈子开上酒菜来,摆在当中一张独脚圆桌上。符老爷两口子对坐着喝酒,却是有说有笑的。那老头子坐在底下,只管抽抽咽咽的哭。符老爷喝两杯,骂两句;符太太只管拿骨头来逗叭儿狗玩。那老头子哭丧着脸,不知说了一句甚么话,符老爷登时大发雷霆,把那独脚桌子一掀,匉訇一声,桌上的东西翻了满地,大声喝道,‘你便吃去!’那老头子也太不要脸,认真地爬在地下拾来吃。符老爷忽的站了起来,提起坐的凳子,对准了那老头摔去。幸亏站着的老妈子抢着过来接了一接,虽然接不住,却挡去势子不少。那凳子虽然还摔在那老头子的头上,却只摔破了一点头皮。倘不是那一挡,只怕脑子也磕出来了。(第七十四回)。”我在中学时第一次读到这部小说,就感觉那孝道文化实在是虚伪而血腥。

6、有一次与某高僧谈及中国人的一个奇怪现象,即在中国数千年来,人们一边大谈孝道,一边殴打双亲或者虐待孩子的恶性事件不断在中国上演。高僧说,这都是孝文化惹的祸。孝文化不仅将家庭暴力合法化,而且将家庭暴力大大地美化。但凡孩子打父母,都有该打之因。事情都常常出在父母本身,而不是孩子的过错。那些被自己孩子殴打的父母,如果从因果报应来说都是该打的。因为,出现这种情况,原因不外乎有二:一是以暴易暴,小时候,父母打孩子,孩子长大了反过来打父母;二是溺爱成性,对孩子百依百顺,过度保护或者无情剥夺孩子的成长机会。那些与孩子一起健康成长,分享生命的快乐,平等对话,协商处理问题,互相尊重,充满温馨与爱意的家庭,怎么可能出现家庭暴力?

7、佛家以慈悲之心,基督以博爱胸怀,都不可能演绎出如此频繁、持久而恶劣的家庭暴力。家庭暴力的问题也许在各种文化中都是存在的,但是像中国孝文化中如此普遍,如此严重的确实还是绝无仅有的。因为,孝文化有多变态,家庭暴力就有多猛烈。佛家的慈,即给人以幸福与快乐,悲,即帮助人脱离痛苦。小慈悲即以家庭为中心的有缘人为限,大慈悲即以无缘之天下人为对象,即普度众生。以佛家理念来说,做到父慈子爱,以小慈悲的情怀就足够了。以基督的博爱而言,上帝面前人人平等。自由、平等、博爱。家庭成员不是上下级的等级关系,更不是奴役与被奴役的关系,每个家庭成员都是上帝面前的一员。互相尊重,互相关爱,不仅有血肉之亲的人要如此,即使是天下之人,也是兄弟姐妹。基督文化里,孩子从小获得自由与自主活动的空间与机会。孩子的成长是快乐的、自由的,他的生命自出生之日起就属于他自己。作为父母帮助孩子获得自由、幸福与快乐,帮助孩子去找到自己的生命价值与人生意义,是其责无傍贷的神圣职责。只有中国的家庭,孩子自出生之日起就成为父母的私有财产。成为家庭中接宗接代,光宗耀祖的工具。孩子成为父母可以任意暴打、虐杀与买卖的对象。中国文化中,人的生命不能够得到尊重、敬畏与保护,中国文化中没有被毁弃的东西,唯一被废弃的只是人的生命,这不是没有原因的。

孝,在现代商业文明与普世价值中,不仅是一个伪概念,而且简直就是一个邪恶的观念。中国人脱离不了苦海,万恶之源在于孝。

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